死人復活
以西結書 37章
流亡者對民族救贖可能性所持有的信心，其最可怕的障礙是古以色列民族的徹底瓦解。儘管要意識到耶和華在祂的敬拜停止後依然活著並掌權是困難的，要盼望從異教徒的統治下收復迦南地也是困難的，但這些事情畢竟還是可以想像的。幾乎超越想像的是，將民族生命恢復給那些在國家陷落後倖存下來的、虛弱且士氣低落的餘民。這些流亡者在想到他們的民族已死時，所使用的絕非僅僅是修辭。被上帝拋棄，被驅逐出境，肢解並剝奪了政治組織，以色列作為一個民族已經不復存在。不僅民族統一的外在象徵被摧毀，民族精神也已滅絕。正如身體有機體的毀滅意味著每一個獨立肢體、器官和細胞的死亡，以色列個人也感到自己如同死人，拖著毫無目標的生存，在世上沒有盼望。當以色列活著時，他們活在其中，也為其而活；他們生命中最美好的部分——宗教、義務、自由與忠誠——都與那種「屬於一個擁有驕傲歷史且後代有輝煌未來的民族」的意識緊密相連。現在以色列已經滅亡，他們生命中所有的屬靈與理想意義都已消失；剩下的只是自私且卑劣的生存掙扎，他們感到這不是生活，而是「死中的生活」。因此，一個作為民族成員對他們發出的拯救應許，在他們看來似乎是一種嘲弄，因為他們在自己身上感到民族生命的紐帶已被不可逆轉地切斷了。
因此，以西結當時任務中最艱鉅的部分，是復興民族情感，以回應那個顯而易見的異議：即使耶和華有能力將異教徒從祂的土地上驅逐出去，也沒有以色列百姓可以讓祂賜予土地。如果能讓流亡者相信以色列還有未來，相信儘管現在已死，它仍能從死裡復活，那麼他們生命的屬靈意義就會以「盼望」的形式歸還給他們，對上帝的信心也將成為可能。因此，先知的思想現在轉向了「民族」這一彌賽亞盼望的第三個要素。他已經談到了國度與土地，而這些觀念中的每一個都引導他去沉思世界的最終狀態，在那裡耶和華的旨意得到了充分的顯明。因此，在本章中，他從民族的觀念中找到了新的出發點，並由此開始再次描繪彌賽亞救恩的完整性。
本章第一部分所描述的「枯骨平原」異象，包含了對流亡者沮喪思想的回答，且似乎確實直接源於當時流行的一種表達民意的意象：「我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們感覺自己被剪除了」（結 37:11）。回答以「出神狀態」臨到先知這一事實，或許表明他的心靈在靈感臨到的那一刻之前，已經對百姓的這些話語沉思了許久。他認識到這些話語多麼忠實地代表了當時的實際處境，但他卻無法透過迄今為止向他揭示的先知觀念，為這一困境提出足夠的解決方案。這樣的異象似乎預設了以西結經歷了一段強烈的心理活動，期間同胞絕望的言論不斷在他耳邊迴響；而以色列家枯骨的意象如此深刻地固定在他的腦海中，以至於除非有來自上頭的直接啟示，否則他無法擺脫其陰鬱的聯想。當主的手最終臨到他時，啟示以一種與他先前沉思相呼應的形式呈現；透過在他內心之眼展開的驚人異象，死亡與絕望的標誌被轉化為確信盼望的象徵。
在狂喜中，他感到自己在靈裡被帶到平原，那裡曾是上帝先前向祂先知顯現的場景。但這一次，他看到平原上佈滿了骨頭——「在平原的面上甚多，而且極其枯乾」。他被帶領從骨頭四圍經過，以便這荒涼景象的完整印象能深深印入他的腦海。他的注意力被兩個事實所吸引——它們數量極多，且外觀乾枯，彷彿已經在那裡躺了很久。在其他情況下，可能會產生這樣的問題：這些骨頭是怎麼來的？是什麼無數的大軍在這裡滅亡，留下未埋葬的骨頭在開闊的平原上漂白、枯萎？但先知無需思考這些。它們就是他清醒時思想中熟悉的那些骨頭，以色列家的枯骨。他聽到的問題不是「這些骨頭從何而來？」，而是「這些骨頭能活嗎？」。這正是他在思考民族復興時曾困擾他信心的問題，如今在異象中再次臨到他，要從那位唯一能給予答案的上帝那裡得到最終的解決。
先知猶豫的回答，或許揭示了他內心潛藏的信心與眼見、盼望與恐懼之間的掙扎。他不敢說「不」，因為那將是限制他所知之全能者的能力，也是將最後一絲盼望從自己心中抹去。然而，面對那令人震驚的絕望衰敗與死亡場景，他無法憑自己的主動去斷言復活的可能性。在抽象意義上，在上帝凡事都能；但這件對人而言如此不可思議的特定之事，是否在上帝積極的旨意之內，這是一個除了上帝自己之外，無人能回答的問題。以西結做了人在這種情況下必須做的事——他將自己交託給上帝，並敬虔地等待祂旨意的顯明，說：「主耶和華啊，你是知道的。」
值得注意的是，上帝的回答是透過對「責任」的意識臨到的。以西結首先被命令對這些枯骨說預言；在他被賜予要說出的話語中，包裹著他內心困惑的解決方案。「對它們說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。看哪，我必使氣息進入你們裡面，你們就要活了」（結 37:4-5）。透過這種方式，他不僅被教導耶和華實現其旨意的媒介是「先知的話語」，而且還被提醒，現在向他揭示的真理將成為他實際事奉的指南，只有在堅定履行先知職責的過程中，他才能持守以色列復活的盼望。困擾他的問題不是在退隱與不作為中就能解決的。他所接受的不是一個簡單的答案，而是一個使命，而傳遞這個使命是他實現其真理的唯一途徑：他作為先知的活動，確實是他話語成就的必要要素。讓他對這些枯骨傳講上帝的話語，他就會知道它們能活；但如果他未能做到這一點，他就會退回到那種「凡事皆不可能」的不信之中。信心是在「說預言」的行動中產生的。
以西結照著所吩咐的做了；他對枯骨說預言，隨即他感覺到了自己話語的效果。他聽見響聲，看見骨頭彼此聯絡，骨與骨聯結。他無需告訴我們，當他看到這些死骨恢復生命的第一個跡象，並注視著它們被建立成人類模樣的整個過程時，他的心是何等歡喜。這過程被詳細描述，以至於這場驚人神蹟所產生的印象，沒有任何細節被遺漏。它分為兩個階段：身體架構的恢復，以及生命原則的注入。
當這種劃分應用於實際的民族時，它不可能具有任何特殊的意義，例如國家必須先建立外在的秩序，然後才能更新民族意識。這屬於異象的意象，遵循了《創世記》第二章所描述的人類最初被造時的順序。神先用地上的塵土造人，隨後將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人。因此，這裡我們首先看到的是身體被建造的過程，骸骨從散落的狀態被組合成骨架，隨後依次被筋、肉和皮包裹。這些仍然沒有生命的身體之復甦，是創造大能的另一個獨立行動，然而，其媒介仍然是先知口中的神的話語。他被吩咐呼喚氣息「從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活過來」。在希伯來文中，風、氣息和靈是同一個詞；因此，風成為了普遍的神之靈的象徵，祂是所有生命的源頭，而氣息則是該靈的象徵，可以說，祂在個人身上被具體化了，換句話說，就是個人的生命。在第一個人的例子中，耶和華將生氣吹進他的鼻孔，這裡的思想完全相同。從天四方而來的風，成為這龐大群體之人的氣息，被視為神的氣息，象徵著使他們每個人成為活人的賜生命之靈。復活完成了。眾人活過來，站起身來，成為極大的軍隊。
這是以西結異象中最簡單、也最具啟發性的一個，其解釋顯而易見。它所表達的唯一思想，是透過耶和華的靈對以色列舊家倖存成員的激勵，使希伯來民族得以復興。這並非預言那些已經滅亡的個別以色列人的復活。骸骨是指現在被擄的「以色列全家」；他們作為個體是活著的，但作為一個民族的成員，他們已經死亡，且對復興不抱希望。這一點在以西結書 37:11-14 對異象的解釋中已闡明。它是針對那些認為自己已被切斷與民族生活更高利益和活動聯繫的人。透過比喻的輕微轉換，他們被視為已死並被埋葬；而復活則被表現為墳墓的開啟。但墳墓絕不能像異象中枯乾的骸骨那樣按字面理解；兩者都是被擄者對自身處境所持有的陰鬱和絕望觀點的象徵。先知信息的核心是：那位使死人復活、稱無為有的神，能夠透過祂賜生命之靈的運行，將以色列家的散落成員聚集起來，並將他們塑造成一個新的民族。
人們常以為，儘管這段經文可能沒有直接教導身體的復活，但它至少暗示了以西結，甚至他的聽眾，對該教義有一定的熟悉。如果使死人復活可以被用作民族復興的類比，那麼前者的概念至少必須比後者更明顯，否則先知就是在用晦澀的解釋更晦澀的事物。然而，這種論點只有表面的合理性。它混淆了兩個不同的概念——僅僅是復活的概念（這足以使異象變得可理解），以及作為彌賽亞期望要素的堅定信仰。沒有任何虔誠的以色列人會懷疑神能藉著神蹟使死人復活。（參見列王紀上 17 章；列王紀下 4:13 及後續；列王紀下 13:21。）但必須注意，所記載的此類神蹟實例都是針對剛死不久的人；沒有證據表明當時普遍相信那些骸骨散落且枯乾的人有復活的可能。事實上，正是這種不可能，才使得人們用這個比喻來表達他們絕望的感受。此外，如果先知預設了個人復活的教義，他幾乎不可能以這種方式將其用作例證。僅僅是那些已經滅亡的以色列大眾可能復甦的前景，本身就足以回應被擄者的沮喪；若將其作為一個遠不如其驚人的事物的論據，那將是虎頭蛇尾。我們還必須記住，雖然民族的復活對我們來說可能只是一個修辭，但對希伯來人的思想而言，它是一個比個人不朽觀念更真實、更具體的思考對象。
因此，在啟示的順序中，復活的希望似乎首先出現在以色列死去的民族將要復活的應許中，而僅在第二個實例中，才作為那些在末世榮耀中無份而離世的個別以色列人的復活。就像早期的基督徒歸信者一樣，舊約信徒為那些在彌賽亞國度即將來臨時睡去的人感到悲傷，直到他們在保羅安慰帖撒羅尼迦教會的那種蒙福的復活希望中找到了安慰。（帖撒羅尼迦前書 4:13 及後續）在以西結書中，我們發現該教義目前僅以民族復活的較籠統形式存在；但毫無疑問，他表達該教義的形式為後來個人復活的更充分啟示鋪平了道路。在先知書的兩個後期段落中，我們似乎發現了朝這個方向發展的明確跡象。一個是《以賽亞書》二十六章中一段艱澀的經文——這部分預言通常被認為晚於以西結時期——作者在對當前的失望和徒勞的努力發出哀嘆後，突然爆發出希望的狂喜，因為他想到了一個時候，那時離世的以色列人將恢復生命，加入神救贖子民的行列：「死人要復活！我的屍首要興起！睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（以賽亞書 26:19）毫無疑問，這裡所預言的是以色列子民中個別成員的實際復活，以分享神國度的祝福。另一個提到的段落是在《但以理書》中，我們在那裡看到了關於義人和不義人復活的首次明確預言。在患難時期，當子民得救時，「睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。」（但以理書 12:2）
這些評論僅旨在說明以西結的異象在何種意義上可被視為對舊約個人不朽教義的貢獻。它並非透過直接的教導，也不是透過其預設，而是透過其意象的啟發性；它開闢了一條思想路線，在真理之靈的引導下，引向了對神關懷個人生命，以及祂旨意要將那些在祂的信心與敬畏中離世的人從墳墓權勢下救贖出來的更充分揭示。
但這條探究路線與我們面前這段經文作為給歷代教會的信息之主要教導略有不同。這段經文以驚人的清晰度教導了神在世上救贖工作的連續性，儘管存在著在人眼中似乎無法克服的阻礙。無論是外表還是實質，最嚴重的阻礙是教會本身信仰和生命宗教的衰退。有時，熱心的人會試圖說教會的希望已經喪失，她的骸骨已經枯乾——當生活的鬆懈和奉獻的冷淡瀰漫在所有成員中，她便不再對世界產生良善的影響。然而，當我們考慮到神事業的整個歷史，是一個將死去的靈魂提升到屬靈生命，並從墮落的人性中建立神國度的漫長過程時，我們就會看到教會真正的希望永遠不會喪失。它在於神之靈賜生命、重生的能力，以及神的話語不會徒然返回祂那裡，卻要在祂所差遣的事上亨通的應許。這就是以西結異象的偉大教訓，雖然其直接應用可能僅限於呼召它的場合，但它所基於的類比被我們的主親自採用，並擴展到祂向全世界宣告真理：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」（約翰福音 5:25；參見約翰福音 20:28-29）。我們或許太輕易地掏空了這些強烈詞彙的含義。神之靈容易變成僅僅是寄居在基督徒社會中的宗教和道德影響的表達，我們開始依賴這些機構來傳播基督原則和塑造基督徒品格。我們忘記了在這一切背後，有一種東西被比作在沒有生命的地方賦予生命，這是靈的工作，我們無法知道祂從哪裡來，往哪裡去。但在屬靈低潮時期，當許多人的愛心冷淡，在基督的事奉中幾乎沒有熱心和活動的跡象時，人們學會了憑信心退回到神那不可見的大能中，使祂的話語在人中間復興祂的事業。這種情況經常發生在那些可能永遠不會引起世界注意的狹小領域。在教會中，仍有一些職位呼召基督的僕人憑著以西結的信心去勞苦，儘管外表對他們不利，除了確信他們所傳的道是神的大能，甚至能使死人復活之外，沒有什麼能激勵他們。
II.
本章的後半部分談到了民族復興的一個特殊特徵，即猶大和以色列兩國在同一權杖下的重聚。這首先透過一個象徵性的行動來表現。先知被指示拿兩根木頭，顯然是權杖的形狀，並在上面寫下銘文，分別奉獻給猶大和約瑟，即組成敵對王國的兩個聯盟的首領。猶大的「同伴」（以西結書 37:16）——即盟友——是便雅憫和西緬兩個支派；約瑟的同伴是所有其他支派，他們站在以法蓮的霸權之下。如果第二個銘文比第一個更複雜，那是因為實際上並沒有一個名為「約瑟」的支派。因此，它寫道：「為約瑟，就是以法蓮的杖，和他的同伴以色列全家。」然後，他要把這兩根杖合在一起，使它們在他手中成為一根權杖。很難斷定這是否是一個在百姓面前實際執行的標誌，還是一個僅僅在想像中的標誌。這部分取決於我們如何理解將兩塊木頭連接起來的含義。如果以西結只是拿了兩根棍子，把它們首尾相接，讓它們看起來像一根，那麼毫無疑問，他是在公開場合這樣做的，否則根本沒有必要提及這一情況。但如果含義是——這似乎更可能——當杖合在一起時，它們奇蹟般地長成了一根，那麼我們就會看到，這樣的標誌對於先知自己的心靈來說，作為他所揭示真理的象徵具有價值，因此不再需要假設該行動真的被執行了。這個標誌的目的不僅僅是為了暗示政治統一的思想，這太簡單了，不需要任何這樣的說明，而是為了表明聯合的完整性以及實現它所需的屬神力量。設想民族兩部分完美融合的困難確實非常大，猶大與北方之間的裂痕比君主制更古老，並且因幾個世紀的政治分離和競爭而加劇。
對我們來說，最值得注意的事實是，儘管自從「以法蓮被毀壞，不再成為國民」（以賽亞書 7:8）以來已經過去了近一個半世紀，但這一時期的先知們仍堅定地堅持北方支派復興的希望。以西結像耶利米一樣，無法想像一個不包括北方十支派代表的以色列。我們不知道是否與從撒馬利亞被擄到亞述的以色列人殖民地保持了任何聯繫，但他們被視為仍然存在，並且仍然被耶和華所記念。以西結剛剛預言的民族復活，明確地說適用於以色列全家，現在他繼續宣佈，這支「極大的軍隊」將不是在兩面旗幟下，而是在一面旗幟下向他們的土地進軍。
在談到彌賽亞思想時，我們已經觸及了導致先知們如此強調這一聯合的原因。他們對這一點的感受，就像一位高派教會人士對分裂罪的感受一樣強烈，後者不難證明他的觀點和理想與先知們的非常相似。被認為涉及外部統一破裂的基督身體的撕裂，與希伯來國家的分裂相平行，後者違反了耶和華子民的統一。教會作為基督新婦的思想，與何西阿表達耶和華與以色列之間關係的思想相同，它必然帶來以色列子民（在前者情況下）和教會（在後者情況下）的統一。也必須承認，猶大與以色列分裂所導致的惡果，在基督徒不同宗派之間，當他們距離近到足以產生相互利益時，總是表現出的爭鬥、缺乏愛心、黨派精神、嫉妒和敵意中，以千倍更災難性的後果重演了。但承認這一切，並承認所謂的分裂本質上與先知們希望看到的被消除的東西是一樣的，並不直接意味著異議本身就是有罪的，更不意味著罪必然在異議者一方。問題在於，先知們的民族立場是否完全適用於基督裡的聖徒團契，基督的身體是否真的因組織和觀點的差異而被撕裂，簡而言之，除了在和平的紐帶中保持聖靈的合一之外，是否還需要做些什麼來避免分裂的罪。舊約處理的是群體中的人，作為民族的成員，其標準很難適用於一種必須為個人在神面前的良心自由提供保障的宗教政體。在最壞的情況下，異議者可以指出，舊約的分裂作為對暴政和專制的抗議是必要的，從這個角度來看，它得到了當時受感先知的認可，其無疑的弊端部分地被宗教生活更自由的擴展所抵消，最後，即使是先知們也沒有期望它在千年國度之前得到治癒。
從重聚民族的思想出發，以西結輕鬆地回到了大衛王統治的應許和彌賽亞時代的祝福。一個子民意味著一位牧者，也意味著一塊土地，以及一個遵行耶和華典章並謹守祂律例去行的靈。民族救贖概念中的各種要素就這樣被收集起來，並結合在人民永恆幸福的一幅圖畫中。而這一切都以耶和華與子民同在的應許為冠冕，從祂的聖所中聖化並保護他們。這種最終的狀態是永久且永恆的。內在不和的根源透過洗淨以色列的罪孽而被消除，而來自外部的任何干擾的不可能性，則由隨後章節中描述的異教國家的進攻來說明。
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1. 「在談到彌賽亞思想時，我們已經觸及了導致先知們如此強調這一聯合的原因。他們對這一點的感受，就像一位高派教會人士對分裂罪的感受一樣強烈」：本段反映了對教會合一性（Ecclesiological Unity）的高度重視，傾向於將教會視為不可分割的有機體；其他宗派如部分公理制或強調良心自由的宗派，則可能主張教會的合一主要在於靈裡的合一，而非外在組織的統一，並認為在特定情況下，為維護真理而產生的宗派分立是必要的。